[Sylfire]

  День Лели - Ляльник (Лельник) - Красная горка - Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу - день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.
        Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского "Снегурочка" где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.
Праздник "лелъник" обычно праздновался 21 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).

Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу буду
щего урожая.  По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки.
Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песню :

Лель гори, жито, роди, 
Весело нам Лель пришел, 
И к нам весну привел.

         Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.
         Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей - рожаниц. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.
Однако, со временем истинное значение праздника постепенно забылось, и он превратился в обычный летний праздник, во время которого девушки отмечали приход весны.

    В весенней обрядности, во время лельника и др. повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц "писанок", "крашенок" - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.
   Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился "з солью, з хлебом, с белым яйцом"; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

Едить Весна, едить
На золотом кони,
В зеленом саяни,
На сохе седючи,
Сыру землю аручи,
Правой рукой сеючи.

         Праздник Лельник уже как Красная горка вошел в народное празднование уже в христианскую эпоху и слился с языческими гуляниями.  В народе он приобрел плавающую дату  - это первое воскресенье, следующее после Пасхи. В этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собираются на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и поют песни-веснянки ("закликают" или "заигрывают" весну), водят хороводы и устраивают разнообразные игры и пляски.

         Красная горка считается девичьим праздником, и так как в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день производится выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую, уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку. И во всяком случае, оба они, и парень, и девушка, непременно умрут вскоре после свадьбы.

          Кроме матримонального значения. Красная горка в некоторых местах приобретает совершенно особый характер бабьего заклинания. Так, в Пензенской губернии, которая наравне с Вологодской больше Других придерживается старинных обрядов и обычаев, в первое воскресенье после Пасхи устраивается "опахивание села". Этот обычай сохранился еще со времен язычества и мягко приспособился уже к христианской вере.

           В глухую полночь весь наличный состав деревенских женщин идет с песнями за околицу, где дожидаются три молодые бабы с сохой и три старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Здесь девушки расплетают свои косы, а бабы снимают головные платки, и начинается шествие: несколько баб садятся на доски, положенные поверх сохи, несколько девок берутся за соху, чтобы ее придерживать, а остальные, взявшись за привязанные веревки, тащат соху таким образом, чтобы обвести бороздой все село и на перекрестках сделать сохою крест. Процессии предшествуют старухи с иконой и молятся, чтобы село не постигли какие-либо бедствия и напасти и чтобы эти напасти останавливались за бороздой и не смели ее переступать. В этом обряде принимают участие только одни женщины и девушки, парни же присоединяются к ним уже потом, когда бабы опишут круг около села и, возвратившись на прежнее место, устроят пирушку, распивая брагу и закусывая. Пирушка эта продолжается до третьих петухов (приблизительно до третьего часа утра), а затем все расходятся по домам, так как гулять после петухов считается грешно.

[Sylfire]

22 апреля при наличии желающих больше двух вечером можно устроить праздник Лельник.
С собой иметь яйцо, к Пасхе крашенное.

в 22.30 медитация-чествование Богини.

[Sylfire]

Многочисленные фольклорные материалы позволяют установить имена двух славянских рожаниц: мать Лада («Великая Лада») и её дочь – Леля. Это две богини весенне-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летним солнцестоянием. Значительный цикл славянских песен в качестве припева содержит обращение к Ладе и Лели Средневековье знает святилище Лады и Лели .






Дай нам житцу да пшаницу,
Леля, Леля, наша Леля!
В агародзе, сеножаце,
Леля, Леля, наша Леля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Леля, Леля, наша Леля!


   Существует обряд-игра, посвященный только этому персонажу. Обряд проводился в канун юрьева дня, 22 апреля; эти дни назывались «красной горкой», что отличалось от обычного наименования «красной горкой» фоминой, послепасхальной недели.
    Под вечер на большой площади собиралось несколько десятков старух, женщин и девушек (включая подростков) в особых, хранимых для этого случая, белых одеждах. Они все образовали огромный, очень торжественный хоровод и, подняв руки к небу и медленно притоптывая, двигались по кругу. При этом пелись свадебные песни. Мужчин вокруг хоровода не было даже в качестве зрителей.
   Календарю это празднество не совпадало с весенним циклом (июль) и, очевидно, соответствовало по смыслу проводам Лели.
   Девичий праздник назывался «Ляльник». Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Лели. Для Лели изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Леля, а по сторонам от неё на скамью укладывались приношения: по одну сторону – хлеб, а по другую – кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Лели лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели, прославляя её как кормилицу и подательницу урожая.
   По окончании хороводной пляски и пения Леля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Лели продуктами земледелия и скотоводства, проводился накануне другого очень важного празднества славян – первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого юрьева дня 23 апреля.
   Если перед древней масленицей, когда в природе устанавливалось весеннее равноденствие и солнце побеждало зиму, люди «закликали весну», приглашали её, то в юрьевские дни, когда уже появлялась первая трава, когда распускались деревья, можно было уже праздновать приход весны, её ощутимое присутствие. Это весенний праздник , первой зелени.
   С праздником Лели и Лады в юрьевские дни (22 и 23 апреля), с пасхальными днями и с более ранними, масленичными обрядами связано во многих местах разведение костров. Сербы разжигали огромные общесельские костры, высота которых достигала 7 м. Пепел из костра считался священным: им посыпали семена, священник в церкви мазал этим пеплом крест на лбу прихожан, ему приписывались целебные свойства. Иногда вокруг основного костра разводилось 12 малых, что означало общегодовую значимость обряда. Ритуальные костры носили интересные названия: «лила», «олеле», «олала», «олалиjа».
   Во время горения костра разбрасывали горящую бересту («лилу») и пели:
 
Лела, гори, жито, роди!
…Весело нам, лиле, горе да нам краве добре веде!
 
   Большие костры палили из соломы, а также жгли огни в особой решетке, высоко поднятой четырьмя мужчинами на четырех длинных шестах. Такие же масленичные костры из целых копен соломы разжигали на высоких местах вне села, устраивая вокруг огня хороводы. В Болгарии эти костры называли также «олелии», «ойлалия». Не было ли перенесено ещё в древности название праздника в честь весенней Лели. Сопровождавший празднество костер, символизировавший разгоравшееся тепло природы.
    Лада – Леля великие богини весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни, олицетворяющие весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы.
    Две «рожаници»-лосихи (мать и дочь) две богини Лада и Леля.

   Hаpодные сказки, хоpоводы и песни, былины и дyмы, кpасочные и глyбокие по смыслy свадебные обpяды, наpодные вышивки, хyдожественная pезьба по деpевy – всё это может быть истоpически осмыслено только с yчетом дpевнего языческого миpопонимания.
   Женские фигурки, как правило, изображают не дебелых матрон,а стройных дев с едва обозначенной грудью, но нередко с признаками начинающейся беременности.
   Это идея семени, новой зарождающейся жизни, но выраженная в иной форме.
   На животах некоторых фигурок видны то оттиск зерна, то небольшой бугорок, обозначающий беременность, то изображение растения (колоса?). Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырех квадратов, с точками в каждом из них (символ поля с семенами?). Иногда две змеи охраняют живот молодой матери.
   Наиболее интересным сюжетом является свидетельство «Калевалы»: дева неба, она же и «мать воды», Илматар-Каве, приютила «бога всевышнего» Унко, слетевшего к ней в облике утки. Утка снесла яйца, из которых создалась Вселенная:





Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Стал высокий свод небесный.
«У верховьев реки Ваги существует такой обычай: в первое воскресенье после петрова дня (петров день – 29 июня) убивают перед обеднею быка, купленного на общий счет целою волостью, варят мясо в больших котлах и по окончании обедни съедают сообща миром; в этой трапезе принимает участие и священник». Предание уверяет, что в старое время в этот день выбегала из леса лосиха, с телкой и что именно телка была убиваема на праздничный пир; но однажды крестьяне, убили и лосиху, с той поры дары больше уже не показывались.
   Предание это приурочивается к ильину дню:
   «прежде, говорят, на ильин день появлялись две лани; одна была закалаема, а другая исчезала; теперь же они более не показываются за великие неправды народа.
   Во многих деревнях 20 июля устраиваются общинные обеды в складчину, и для этого убивают быка или теленка.
Жертвоприношения оленей производились в : петров день (29 июня), ильин день (20 июля), успенье (15 августа), рождество богородице (8 сентября).
  Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи), утвари и одежды.
   Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.
   Торжественными праздниками, всеобщими «событиями» были такие древние обряды, как встреча весны, масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гаданья. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.
   Русское «волхвования водою». В новогодних заклинаниях будущего урожая и будущих дождей, от которых он зависит, часто фигурирует сосуд с водой, над которым поют «подблюдные песни», «славу хлебу», бросают в воду золотые кольца, гадают. Воду берут из 12 колодцев; нередко сосуд с водой ставят «под звезды». От заклинаний воды в чаре происходит и слово «чародейство», колдовство, аграрная магия, связанная с водой и молениями о дожде. В древнерусских источниках рядом стоят «чаровники» и «облакопрогонители»; «чаровать тайными словесами» приравнивалось к понятию «волхвовать водою». Древнейшей «чародейкой» является статуэтка из Бечея.
Отпуск на волю двух пойманных лебедей (семейной пары) был своего рода магической жертвой охотников божествам неба, совпадавшей по времени с осенним праздником урожая, древним праздником рожаниц.
День Ярилы праздновали независимо от пасхального подвижного календаря всегда в одно и то же число – 4 июня. Одна из окраин Нижнего Новгорода носила название «Ярило», и там в семик устраивалось гулянье на горе.
Небесные Хозяйки Мира представлялись полуженщинами-полулосихами; они находились на небе, отождествлялись с двумя важнейшими звездными ориентирами, носившими названия Лосихи и её теленка: совр. Большая Медведица (древнерусск. Лось) и Малая Медведица.
    По отношению к Волосу мезолитические рожаницы отражали более позднюю стадию охотничьих представлений; мир уже перестал быть одномерным, земным и расслоился на три яруса: нижний, подземно-подводный (символ – ящер), средний – земной и верхний – небесный, звездный.
    Хозяйки Мира – мать и дочь – рождают все поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям.
Рожаницы – покровительницы урожая, подательницы небесной влаги-дождя. Они иногда сохраняют архаичный облик оленей или лосей, как бы плывущих по небу в дождевом потоке; иногда изображаются в виде огромных ликов, занимающих всю Вселенную от земли до «верхнего неба». Но наиболее частым оформлением двух рожаниц в энеолитическом искусстве является изображение четырех женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги, XV – XII вв. до н. э.